最近的香港，很亂。打開報紙，看見很多人因政治或不同原因被捕，被送上法庭受審，令我有感而發，想在此抒發一下自己的想法。
其實，由我開始成熟以來，漸漸開始認為所謂的「法官」真是人類社裡其中一個最荒誕的職業。
法官在社會的位置及功能是甚麼？大概是維持公義（假設一個社會的法例是合乎公義的），確保犯了法的人得到應得的懲罰，以及無辜的人不會含冤的受到法律制裁。
法官這個職業在人類自有文明以來便存在，即使在沒有正式法律體制的遠古部落社會中，也會有類似「長老」的身份來裁定社群裡的紛爭。由此可見，對事物持有某種看法，對是非下定斷，是人類一種原始的心理機制，是人性。
隨着人類社會的發展，我們漸漸有了一套法律體制，開始有清楚列出的法律條文、律師、被告與原告、法官......諸如此類的東西。有法律便自然有法官，否則，誰來判斷誰犯法，誰沒犯法，誰有罪，誰沒有罪？但想深一層，即使一個人被社會基於某種理由（在現今社會裡一般是學歷及經驗）而認可成法官，他，作為一個人，又真的有權去審判、裁定另一個人有罪與否嗎？
所謂的「罪」跟「審判」是很嚴重的字眼。你既然要審判別人，就代表你必須擁有比一般普羅大眾更高層次的智慧，否則又如何能做到公平、公正的判決？歷史上有名的法官有我國的包青天和以色列的所羅門王（他其實是王帝，但聖經也有很多他替紛爭作出裁決的故事）。在聖經裡有一個故事，話說所羅門有一晚在夢中聽到上帝跟他說話，問他希望被賜予甚麼，所羅門便答：
「耶和華我的上帝啊，我還年輕，不知道該怎樣治理國家。所以求你賜給我智慧，以正當的方式統治你的子民。」
後來，有兩個婦人來到所羅門王前，說她們都有一個孩子，但一個死了，一個卻活着，兩個婦人都堅持活着的孩子是她的。結果所羅門王拿出劍，說要把活着的孩子劈開兩半，把他一人一半的分給婦人們。孩子的親生母親卻哭着說不要孩子了，願意把孩子交給另一個婦人。天下的母親也愛自己的孩子，寧願把他交給別人，也不願他受到傷害。所羅門王就是這樣以智慧找出誰是親母，解決了這場紛爭。
這是一個家喻戶曉的故事，相信很多人也聽過。但我想說的是：一個人要對另一人作出審判，的確需要高尚的智慧，以及一顆高尚的靈魂。所羅門王有上帝特別賦予（至少在傳說中）的智慧，而包青天則有一顆清廉、嫉惡如仇，永不向權貴低頭的心。但是，以上這些條件，難道真的是教育程度高及能說得一口流利英語就代表擁有？
雖然我相信歷史上曾出現過很多擁有高尚智慧及高尚靈魂的法官，但若你問我人類本質上有沒有審判別人的權利，我認為是沒有的。
要對事情作出公平、公正的裁決，首先你需要的是擁有「真正的事實」。甚麼是「真正的事實」？即使你是一個大公無私的法官，即使你已聽過雙方充分的證供，甚至乎你親眼目睹案發經過，即使「事實」看似已呼之欲出，也並不代表你擁有「真正的事實」。
因為，你擁有的其實不是「事實」，而是你對事實的詮釋(interpretation)。任何詮釋，不論看起來有多客觀，本質上都是主觀的。對，那只是你對事實的詮釋，並不是「真正的事實」。「真正的事實」是存在的，但它只存在於時間與空間的某塊碎片(fragment)中。它包含了一件事情的全部，而這個全部，指的是一件事的全部條件和因素，是無限的，而這個無限又會影響另一個無限，生生不息。舉個例，法庭處理一單案件時，可能會分析證物、當時的環境、當時人心理狀況......等等。但事實上有可能影響一單案件的因素遠比我們用常理能理解的多，是無限的，因為它們還包含了當時的溫度、當時的交通狀況、隔壁的小男孩正在幹甚麼、碰巧在地上走過的蟑螂......等等。而假若我們獲得了這個「真正的事實」，我們的態度永遠也應該是諒解與寬恕，即使那個「罪」看似有多嚴重。因為，我們每個人都是罪人，我們每人也必需為他人的罪負責，這個世間上的「罪」，沒人是可以置之度外的。
「真正的事實」是存在的，但它只存在於時間與空間的某塊碎片中。我認為要得到這塊「碎片」，是有可能的，但不是單靠分析、思考和判斷，而是需要某種信念（這又是另一個話題，在此不詳談）。我想說的是，作為人類，要看清事實，只能靠我們的良知。但良知這回事，又是甚麼？
我是信神的，我相信只有上帝有權審判人，人是沒有這個權利的。但除了神，還有一樣東西也能審判人，基本上「它」也是上帝，只是名字不同。
它就是上帝在我們每個人心內放的那道光，那個在我們迷途時指引我們的指南針- 良知。它會令我們受苦，但同時也是救贖的種子。即使你願不願意，即使你犯了罪卻能逃離法紀，你的良知也會審判你。你的良知會令你即使身在人間卻活在地獄。體制下的懲罰或許會令人痛苦，但它不能令人悔改，只有靈魂的懲罰才能令人悔改繼而得到救贖（杜斯妥也夫斯基的《罪與罰》正正是講述一個罪人犯罪後被自己良知煎熬的故事）。但請別忘記，良知是用來審判自己的，他並不賦予你審判他人的權利。
讀到這裡可能你會問：假如人本質上沒有權利去審判另一人，假如只有一個人的良知有權審判他自己，你又可來斷定每個人都有良知（我相信是有的，但這是我的信念，是我對人性(humanity)的信心）？人沒權審判人那法官的認受性豈不是蕩然無存？那又如何能確保在社會上公義會得到彰顯？殺了人，法官不審，由殺人者的良知自己審判自己，好像有點不切實際，有點滑稽。對，也許我骨子裡是個無政府主義者，我相信一切自有天道，人類創造的制度只是把事情複雜化，但我想說的不是這些。
(Picture from vancouversun)
我想說的是：也許現在是時候去反問，去質疑了、去挑戰了。宏觀人類社會的歷史，所有文明的進步都是從對舊有體制的反問、質疑及挑戰開始的。在歐洲中世紀的後期，當時政教合一，教會權力無限放大，人們都活在宗教與神秘主義的迷信中，很多女性被社會當作女巫而活活被火燒死，由15世紀一直延至18世紀，足足三百年（當然，這三百年來的獵巫是有高低朝的，在15世紀開始，在16及17世紀達高峰，到18世紀式微）。直至18世界末期，隨着歐洲社會現代化和科技的進步，人們對自身的地位加強了信心，不再單純地相信鬼神之說，並開始質疑獵巫的合理性，合法性與道德，配合啟蒙時代的思想解放，獵巫的行為才漸漸式微。
較近代的有美國的黑奴制度，在18及19世紀，當時在美國的主流價值觀是黑人先天比白人低等，黑人就好像貨物一樣被白人販賣，被賣到白人的家中或農田作奴隸，過着沒有工資、生活環境慘不忍睹、沒有尊嚴的生活。雖然如此，在18世紀初期已開始有啟蒙時期的理性主義者質疑黑奴制度違反人權，而麻薩諸塞州亦在18世紀後期通過了「所有人皆是平等」的憲法。從17世紀一些英國傳教士批評奴隸主義違反基督教誨開始，奴隸制度一直在支持者與反對者的聲音之間拉鋸了近200年，直至1865年南北戰爭結束，才正式被廢除。
很多時我們活在一個標準(norm)下，會以為很多事也是正常的，不會去質疑它們（因為大家都是這樣，所以它必然是正確的）。我們因為這個標準，而忘記了自己的良知，忘記了自己的批判眼睛。就像18世紀的白人，相信很多也不覺得黑奴制度是錯的，就算心中認為它有問題，也不願承認。因為大家也是這樣，隔壁的湯姆先生是這樣，樓上的鄧肯先生也是這樣。
當然，挑戰這回事，是要憑良知的，否則很容易像二次世界大戰納粹黨的崛起一樣墮入另一個陷阱。一顆好的種子會變成一棵好的樹，一顆壞的種子會變成一棵壞的樹，亦即種善因得善果，種惡因得惡果的道理。對與錯的重點並不在於結果，而是出發點。記着，我們作任可事也應該是出自良知的，這樣你才能找到活着的天堂。即使是反問、是質疑、是挑戰，我們也必確保它是出於良知的，這樣，我們的挑戰才有價值，才有力令世界更美好。
回到法律體制與及法官的問題上。其實，我寫這篇文的主旨，並不是要立即推翻我們建立的法律體制及法官的認可性，我只是想提出一些問題。我相信當社會的價值觀被重生，法律體制也會跟隨社會地徹底改革，但這當然是未來的事，有可能是500年後的事。500年是否很久？可能是，但現在也許是改革的種子萌芽的時候了。改革後的法律體制會變成甚麼樣，我也不知道，事實上，我只是提供問題，並不提供答案，況且我也沒有答案。真正的答案，是透過不斷挑戰、不斷犯錯、不斷檢討，長年累月的醞釀出來的。
當面對着社會種種的邪惡、種種的荒謬、種種的不公義，年青人們，是時候以我們的良知，去反問、去質疑、去挑戰了！
（歡迎轉載，但請註明我的名字及email）
Last edited on 19th
April 2016
